【摘要】本文从马尔萨斯的主要攻击对象威廉·戈德温（William Godwin）的回应入手，探讨了激进派和社会主义者对马尔萨斯《人口论》的回应，但尤其关注其最重要的崇拜者罗伯特·欧文（Robert Owen）所采取的立场。反马尔萨斯的立场得到了欧文和后来的欧文主义运动的推动和支持。欧文主义者强调未开垦土地的范围和科学提高土壤生产力的能力。欧文主义者每周都在科学大厅宣讲欧文主义的观点，主要讲师约翰·瓦茨（John Watts）也对欧文主义的观点进行了论证，这对1843年到1844年在曼彻斯特工作的、年轻的恩格斯（Frederick Engels）产生了强烈的影响。恩格斯在《德法年鉴》（Deutsch-Französische Jahrbücher）中对政治经济学的谴责在很大程度上依赖于欧文主义者的立场，这是他鼓励马克思接触政治经济学的最初原因。马克思最初重申恩格斯和欧文主义者的立场，认为人口增长对就业手段（而非生存手段）造成压力，竞争而非人口过剩导致经济危机。但在他后来的著作中，他对马尔萨斯理论的主要批评是其错误地混淆了历史和自然。
作者：盖瑞斯·斯特德曼·琼斯（Gareth Stedman Jones，剑桥大学国王学院历史与经济中心，伦敦大学玛利皇后学院历史学院）
译者：陈荣钢（工作或约稿：[email protected]）
引用[APA]：STEDMAN JONES, G. (2020). MALTHUS, NINETEENTH-CENTURY SOCIALISM, AND MARX. The Historical Journal, 63(1), 91–106.
18世纪末，革命取得的最重要成就是，人们认识到不再需要“穷人”（the poor）这一概念了，但奇怪的是，这一成就却未得到充分研究。这是18世纪的新产物。在经历了16世纪和17世纪惨烈而旷日持久的宗教战争和内战之后，18世纪欧洲的大部分人民第一次经历了长期的国内和平。因此，观察家们第一次能够发现经济生活的基本模式或节奏，这种模式与欧洲宫廷和贵族的好战政治相对不同。在这种背景下，同时代的人们第一次开始讨论生活在商业社会或现在所谓“资本主义”的意义和影响。
人们对穷人的惯常态度已经开始发生变化，18世纪晚期的革命大大加速了这一发展。对“人民”（people）的提法再也不能忽视或回避有关代表权、民主或平等的问题。与此同时，富人也意识到他们的霸权是暂时的、偶然的。尤其从17世纪40年代开始，人们不再像现代早期那样对穷人在社会等级中的地位习以为常，而是越来越将穷人纳入公民社会。这意味着他们有权享受教育、高工资和“体面”的生活。人类的共性被强调出来（斯密在王子和街头搬运工之间发现的狭隘差异），强调穷人的人性，强调他们参与“同时代更幸运者的文化”的能力，将他们视为同胞——正如在革命时代开始将他们视为同胞一样，这不过是这一过程中合乎逻辑的下一步而已。
但在政治上，这却是一种威胁。没有腐败而强大的贵族贿赂穷人，没有神职人员抑制穷人的理性，受过教育的公民既能适应不断变化的经济模式，又能认真履行公民责任，一个新的时代即将到来。正如潘恩在解读斯密时所说，商业的发展将“旧政府制度”带入了当前的危机：“如果允许商业在它所能达到的普遍程度上发挥作用，它就会消灭战争制度，并在未开化的政府状态中引发一场革命。”
18世纪90年代初的激进分子认为，亚当·斯密的商业社会新概念带来了乐观的愿景。斯密接受了一个不争的事实：“对人的需求就像对其他商品的需求一样，必然会调节人的生产；当生产进行得太慢时就会加快，当生产进行得太快时就会停止。”但这并不意味着穷人只有在“迫不得已”的情况下才工作。斯密支持高工资的理由是：“改善自身条件的舒适希望可能会鼓励劳动者。”因此，在工资高的地方，我们总会发现工人比工资低的地方更积极、勤奋和迅速。另一方面，“恐惧”在几乎所有情况下都是“一种可悲的政府工具”。斯密从未将“懒惰”这一概念用于贫困劳动者，它只保留给地主阶级和有地位的神职人员。
所有这些都有助于解释马尔萨斯1798年出版的《人口论》原版对激进主义的冲击，尤其是对威廉·戈德温假设的攻击。戈德温的《政治正义》（Political Justice）于1793年出版。作为“理性异议”传统的继承者，戈德温描绘了一个邪恶、私有财产、政府和惩罚都将消亡的世界。戈德温期待着本杰明·富兰克林描述的前景，在这个前景中，思想将变得无所不能，甚至可以战胜物质和死亡。戈德温认为，人与人之间不存在原罪，也不存在任何固有的差异。人在智力和道德上都是进步的。知识的增长会带来道德和政治的进步（“完美性”）。
曼德维尔（Mandeville）和休谟为之辩护的不平等，是必要的文明前奏，但它已不再是支撑文明的必要条件。当大厦竣工时，我们可以扔掉脚手架。因此，使人偏离“仁爱”的只是错误的利己主义思想，而不是与生俱来的动力或激情。随着知识和美德的增长，人类将越来越依赖于理性。作为垄断形式的私有财产和婚姻都将被自愿放弃。
继斯密描绘富裕进步的美好图景之后，马尔萨斯的图景也基于类似的前提，但令人深感震惊。马尔萨斯继承了埃德蒙·劳（Edmund Law）和威廉·佩利（William Paley）的自然神学传统。他旨在驳斥戈德温——不是引用圣经或原罪，而是“把我们的目光转向自然之书，只有在那里我们才能读到上帝的本来面目”。
戈德温的主要错误之一是把人当作“完全智力的生物”，因此可以通过“仁慈”来放弃私有财产。马尔萨斯回应说，“文明国家有别于野蛮国家的一切，都要归功于既定的财产管理和显然狭隘的自爱原则”。促使人们行动起来的不是无意识的思维过程，而是“身体的需要”，是它唤醒了“婴儿的大脑”，使其开始有知觉的活动。文明人的本质并没有发生足够的变化，以至于他可以“安全地扔掉”他赖以上升到现在的“地位阶梯”。
“必然性”（人口原则）提供了一种手段，使“真实的、呆滞的、厌恶劳动的”人类被上帝强迫从事活动。野蛮人将永远沉睡在他的树下，除非饥饿的渴望或寒冷的刺骨寒风将他从沉睡中唤醒。在这种新的、明显异端的基督教版本中，原罪不再是活动的产物（亚当和夏娃在伊甸园中的不服从），而是被动的产物。人的原罪是混沌物质的倦怠和堕落。人，可以说是在混沌物质中诞生的。
生活不再是一种“考验”的状态，基督徒在这种状态下应愉快而谦卑地接受自己的地位，而是一种“普遍努力”的状态，“人口的力量优于生存的手段”是这种“普遍努力”的强大而持续的刺激因素。如果人口和食物以相同的比例增长，人类很可能永远无法摆脱野蛮状态。不平等是这一神圣计划的一部分。“人口增长所依据的原则防止了人类的恶习……阻碍了创造的崇高目的。”这样的法则在运作时不可能“不造成部分罪恶”。但在这个古怪的神论中，恶是一种善。恶存在于世界上，不是为了制造绝望，而是为了制造活动。
斯密笔下的穷人通过同情、邻里、风俗和教育被纳入了文明社会的规范，而马尔萨斯1798 年笔下的穷人则不同，即使他们知道自己应该做得更好，也会被“身体的渴望”（“饥饿的渴望、对酒的热爱、对拥有美女的渴望”）所支配：
用一句庸俗的话来说，贫穷的劳动者似乎总是过着衣食无着的生活。他们的全部注意力都集中在当前的需求上，很少考虑未来。即使有储蓄的机会，他们也很少动用；一般说来，超出他们目前需要的所有东西都被送进了酒馆。
如果工人确信“他的家人要么挨饿，要么只能靠临时救济”，他的行为就会有所不同。
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激进分子最初对马尔萨斯的回应并不十分有效。继潘恩和他的追随者科贝特（Cobbett）之后的激进分子，虽然都乐于依靠斯密来为高工资辩护，但却回到了传统的自然法论点上来为救济穷人辩护。他们对财产权的态度以原始的财产共有为前提，并引用格劳秀斯、普芬多夫、塞内加和布莱克斯通的观点作为支持。上帝将土地赐予了所有人。最初的契约导致了土地的分割。但离开自然状态进入公民社会的唯一动机是“共善”。因此，人们不可能比在自然状态下过得更糟。马尔萨斯认为，这意味着穷人获得救济的权利“与任何财产权一样完美”。
马尔萨斯将人口增长的几何比值与生计增长的算术比值联系起来，这种从法理上捍卫穷人救济权的做法。戈德温自己的回答没有更好。1801年，他指出，人口和生计的比率是“不可动摇的”，是“政治经济学的宝贵财富”。除了指出英国的早婚现象“并不常见”，并想知道为什么之外，他几乎没有尝试质疑马尔萨斯说法的事实依据：
在过去的任何时候，在世界的任何地区或时代，人口原则的力量超过生存原则，从来没有产生过这种巨大而惊人的影响，这种社会的所有结构和准则的彻底瓦解，而这篇文章却让我们期待它在未来的某些情况下产生这种影响。
他的主要反对意见是马尔萨斯的立场在道义上显然是荒谬的，“世界上最可怕的祸患莫过于（罪恶和苦难）太少，以至于无法将人口原则限制在其适当的范围内”。
如果说戈德温的反应平淡无奇，那主要是因为他被卷入了18世纪90年代反对雅各宾派的歇斯底里中。托马斯·潘恩的《人的权利》出版后，也就是1792年至1793年的冬天，他的遗像在三百多个城镇和村庄被烧毁。苏格兰的激进分子因“煽动对政府的不满”而被判处七至十八年的监禁。这几年也是真正的社会和政治危机时期。1797年被戈德温视为反动情绪达到顶峰的一年，法国人有可能通过爱尔兰入侵，舰队也发生了哗变。1795年和1801年还出现了粮食匮乏或半饥荒——据说是由于人口对生存的压力造成的危机，但农村的情况似乎证实了这一点。
17世纪80年代到90年代初，亚当·斯密的著作在激进分子中很受欢迎，并被托马斯·潘恩采纳。但在亚当·斯密于1792年去世后，反对雅各宾派的人一致试图盗用斯密的著作。斯图尔特（Dugald Stewart）这样胆小的学者否认斯密的著作具有激进的政治影响。更为引人注目的是，埃德蒙·伯克（Edmund Burke）在 1795 年出版的《关于匮乏的思考与细节》（Thoughts and Details of Scarcity）一书中猛烈支持斯密的著作，将其作为反对救济的论据。
伯克不仅强烈反对政府干预以缓解当年的匮乏，而且他向穷人提出的著名建议是：“应该向他们推荐耐心、劳动、节俭和宗教。其余的都是彻头彻尾的欺诈。”劳动是“一种商品……一种交易品……为我们提供生活必需品不是政府的权力”。在18世纪90年代末的反动氛围中，人们开始接受伯克论点代表了新政治经济学的立场，包括亚当·斯密的著作。正是在这种情况下，戈德温的浪漫主义追随者（尽管人数仍然不少）逐渐减少，他们将政治经济学重新命名为“令人沮丧的科学”。
鉴于1795年和1801年饥荒的实际情况，马尔萨斯产生了如此深远的影响。戈德温的追随者几乎没有试图对马尔萨斯的比率提出质疑，这并不奇怪。然而，在1810年之后的几年里，戈德温在罗伯特·欧文的著作中找到了新的支持者，在长达十年的时间里，他几乎每周都与欧文保持联系。欧文和他的追随者是第一批公开质疑所谓“生活资料的算术级数”的人。作为启蒙运动与科学进步联盟的倡导者，他们不仅指出了世界上存在大量未开垦土地的事实，更重要的是指出了科学尤其是化学改变土壤生产力的能力。欧文在1813年至1816年间出版的最著名著作《社会新观点》（A New View of Society）中指出，马尔萨斯关于“世界人口不断适应为提供的食物数量”的说法是正确的，而且他“没有告诉我们，一个聪明而勤劳的民族从同样的土壤中创造的食物要比一个无知而管理不善的民族生产的食物多很多。”
从19世纪20年代末期开始，欧文主义的各种运动都在系统地传播这一信息。1839年至1845年间，英国各大城市建造“科学殿堂”的活动达到了顶峰。“科学大厅”是欧文主义在基督教会之外的另一种世俗选择。在这里，各分支机构聚会、听讲座、举办晚会、举行礼拜，唱“社会赞美诗”，赞美社会和交往的美德，有时还为儿童施洗。他们吸引了大批追随者。据格雷格·克莱斯（Greg Claeys）称，他们在一年内制作了多达两百万本小册子。他们的主要目的是宣传社会主义对竞争的谴责、工业的力量和潜力，以及对公正经济制度的承诺。讲师受雇宣传欧文主义对竞争性政治经济学的批判。
欧文主义者对马尔萨斯的批判构成了马克思主义政治经济学批判的一个重要来源，这要归功于恩格斯的活动。1842年至1844年期间，恩格斯在曼彻斯特为父亲的纺织公司工作。恩格斯是曼彻斯特“科学大厅”的常客，也是该会堂八千名注册会员之一，他称赞那里的社会主义讲师约翰·瓦茨（John Watts）是“一个杰出的人，他写了一些关于上帝的存在和政治经济学的非常有才华的小册子”。1843 年，他为欧文主义的《新道德世界》（New Moral World）撰文，向德国读者报告说，他会见了英国社会主义者：“在几乎所有问题上我都与他们意见一致。”正是他与欧文主义者，特别是瓦茨的亲密关系，促使他为1844年卡尔·马克思和阿诺德·鲁格在巴黎编辑的《德法年鉴》撰写《政治经济学批判大纲》（Umrisse）。这反过来又使马克思把注意力转向了政治经济学批判，这使他在接下来的三十年里一直为之困扰。
1842 年，瓦茨出版了《政治经济学家的事实与虚构》（The Facts and Fictions of Political Economists），对马尔萨斯的立场进行了最系统的欧文主义批判。恩格斯在很大程度上依赖于瓦茨的著作。在那个阶段，《政治经济学批判大纲》的大部分内容很可能不是基于恩格斯本人对政治经济学家的解读，而是基于瓦茨对他们立场的简述。恩格斯的文章有超过五分之一的篇幅用于抨击马尔萨斯。和瓦茨一样，恩格斯依靠阿奇博尔德·艾利森（Archibald Alison,）的《人口原理》（Principles of Population）来驳斥马尔萨斯的生存图景。据称，英国可以种植足够养活六倍于当前人口的玉米，而且人口的任何增长都会同时导致生产能力的相应提高。
恩格斯还以瓦茨对马尔萨斯的实质性批评为基础，人口增长的速度并没有超过生活资料的增长速度，而是超过了就业手段的增长速度。由于经济学家拥有人为的需求概念，就业没有得到充分扩大。马尔萨斯主义将竞争解释为人口过剩的结果，即对主要商品的需求必然会超过供给，而恩格斯继瓦兹之后，将竞争解释为市场无法吸收所有现有消费者的实际需求，也无法扩大这种需求，使其与不断增长的生产能力相匹配。人口的增长受竞争规律的调节，因此面临“周期性的危机和波动”。恩格斯指出，马尔萨斯也强调了这一点。
欧文主义批评政治经济学的基础是反对竞争。对恩格斯和瓦茨以及欧文主义者来说，竞争的基本特征是利益的分离。在贸易中，目的是“贱买贵卖”，从而在每一次交换中产生截然相反的利益。自由贸易将使这一制度普遍化。这场“可耻的竞争战争”尽其所能地消解了民族，“使敌意普遍化”，“把人类变成一群贪婪的野兽”。它还将通过“经济自己的美丽发明（工厂制度）”导致“家庭解体”。以自身利益为基础的竞争将演变成其反面，并滋生垄断。瓦茨和恩格斯都认为，自由贸易将使少数人垄断财富并控制全世界的劳动者。中产阶级将消失，世界将被划分为百万富翁和贫民。
但恩格斯也在两个方面超越了欧文主义对竞争的批判：第一，他追随蒲鲁东，将政治经济学的矛盾归因于私有财产的腐蚀性逻辑；第二，他追随费尔巴哈，将私有财产和竞争的发展与“人类的无意识状况”联系起来。政治经济学或“商人相互嫉妒和贪婪而产生的致富科学”，“打上了最可恶的自私自利的烙印”。恩格斯认为，政治经济学以私有财产为前提，但从未质疑过私有财产的存在。尽管它号称具有“慈善性质”，但18世纪经济学自由贸易革命的“前提”既包含对“国家本身”的认可，也包含对“私有财产有效性”的毫无疑问的接受。
恩格斯认为，“竞争的矛盾”与“私有财产的矛盾”完全相同。恩格斯继费尔巴哈之后，将“竞争的矛盾”定义为“人类的无意识状态”。在费尔巴哈的理论中，人与动物的区别不在于意识，而在于“物种意识”。在费尔巴哈的“抽象”理论中，人缺乏“物种意识”，即本体论上的人性缺失，被归因于与宗教相关的“颠倒”——在激进的青年黑格尔主义者所添加的激进共产主义词汇中，则是与货币和私有财产的建立相关的“颠倒”。因此，这种过度刺激和疲软的不断交替’“无休止地持续下去”。这种规律，“纯粹是自然规律，而不是思想规律”，“最终将导致一场社会革命，而这是经济学家的哲学从未梦想过的”。
我们该如何看待只能通过周期性动荡来证明自己的规律呢？它当然是建立在参与者无意识基础上的自然法则。如果生产者本身知道消费者需要多少，如果他们能够组织生产，如果他们能够相互分担，那么竞争的波动及其危机趋势就不可能发生。作为人（而不是作为没有物种意识的分散的原子），有意识地进行生产，就能克服所有这些人为的、站不住脚的对立。
当生产力发展到过剩程度，以至于国家的广大人民因为过剩而陷入贫困和挨饿时，那些从未能解释这种疯狂现象的经济学家便发明了“人口理论”。恩格斯在《政治经济学批判大纲》中，也像欧文主义一样，高度重视马尔萨斯的人口理论，他称这一理论为“卑鄙的、臭名昭著的，对自然和人类的可怕亵渎”。该理论的核心观点是，人口增长超越生存手段的内在趋势是所有苦难和罪恶的根源。
在此，我们看到了经济学家不道德的极致表现。相较于“自由贸易体系”的“虚假慈善”，“马尔萨斯人口理论”被描述为史上最粗鲁、最野蛮的理论，是一种绝望的体系，它推翻了所有关于慈善和世界公民权的美丽词藻。这个理论的前提促成了工厂制度和现代奴隶制的形成。它那“认为地球无法养活人类”的疯狂论断被称为“基督教经济学的顶峰”。大约一年后，恩格斯在巴黎与马克思相遇，尽管他的措辞发生了变化，但情感依旧如故。在《英国工人阶级状况》（The Condition of the Working Class in England）中，恩格斯声称，“马尔萨斯的人口法”及其衍生的“新济贫法”是“资产阶级对无产阶级最公开的宣战”。
众所周知，恩格斯的文章对马克思产生了深刻影响。特别让马克思印象深刻的是，恩格斯将欧文主义对政治经济学的批判——特别是对竞争的看法——与蒲鲁东对私有财产的描述联系起来。此外，恩格斯的文章加强了其他青年黑格尔主义者已经建立的相似联系，特别是摩西·赫斯（Moses Hess）在《论货币的本质》（On the Essence of Money）中建立的联系，马克思本人也在《论犹太人问题》（On the Jewish Question）中建立了类似联系。
如果说“有意识的生命活动”涉及“不同个体的合作共事”，那么在“颠倒”的货币和私有财产世界中，这种“物种活动”被“利己主义”的私人需求所取代。1844年初，恩格斯的文章激发了马克思开始自己的“政治经济学批判”。政治经济学提供了市民社会的理论，或如他后来所描述，这是市民社会的“解剖学”。
历史学家通常将马克思和恩格斯在不同著作中对马尔萨斯的讨论视为单一批判的一部分。罗纳德·米克（Ronald Meek）在《马克思恩格斯论马尔萨斯》（Marx and Engels on Malthus）一书中采用了这种方法，这本选集不仅突出了马尔萨斯的所谓怪诞性，还强调了他作为资产阶级阶级利益捍卫者的角色。米克写道：“当我于1844年夏天在巴黎拜访马克思时，我们在所有理论领域的完全一致变得显而易见，我们的共同著作就是从那时开始的。”到了20世纪，这种共同理论的假设成为了共产主义者的正统观点，他们决心捍卫“马克思主义”的完美统一。
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然而，对相关文本的仔细研究表明，马克思和恩格斯的方法存在重大差异。最初，马克思乐于重申恩格斯在《政治经济学批判大纲》中对马尔萨斯的攻击。1844年，马克思在巴黎发表文章，抨击阿诺德·鲁格（Arnold Ruge）关于社会改革的立场，嘲笑英国议会接受马尔萨斯的“慈善”理论。根据这一理论，“普遍的贫困”是“永恒的自然法则”。这种贫困决定论被定义为“工人自己的过错给自己带来的贫困”。因此，它不是一种需要缓解的不幸，而是一种必须加以抑制和惩罚的罪行。或者，马尔萨斯自己说：“因此，国家什么也做不了，只能让穷人听天由命，最多是让他们死得容易些。”
马克思和恩格斯对马尔萨斯主义的反动性质达成了共识。但政治上的共识掩盖了哲学体系和观点上的分歧，尤其是在历史与自然的关系问题上。恩格斯的立场更接近于欧文主义——“英国社会主义者”，1843年他在“几乎所有问题上”都与他们达成了一致。恩格斯和欧文主义都采用了普遍的感性唯物主义方法，这种方法可以追溯到17世纪末，并在19世纪40年代的英国和法国社会主义者中十分盛行。
根据这种观点，人是追求快乐、逃避痛苦的动物，是自然存在。人的性格是由其成长环境塑造的。正如罗伯特·欧文在《社会新观点》一书中所说，人类生来就有获得幸福的愿望，同时也被赋予了能够“接受、传递和比较”思想的能力。思想本身来自外部：“人所接受的知识来自他周围的事物，主要来自他的直接前辈的榜样和教导”。因此，环境的变化将导致人性的转变和人类幸福的增加。
在恩格斯通过费尔巴哈哲学对这一概念进行改造的版本中，人类被外部环境决定为“感性”的存在，这是人类缺乏“物种意识”的结果。然而，竞争和私有财产最终将导致自我毁灭的过程，并迎来一个新世界。经济学家“没有意识到”，他的所有自负推理和“对所有部门利益的消解”，都在为“本世纪正在进行的伟大变革——人类与自然和自身的和解”铺平道路。
与《政治经济学批判大纲》中描绘的“无意识的”和被动的自然存在物不同，马克思在1844年强调，人不仅仅是“自然存在物”，而是“人的自然存在物”，其原点不是自然，而是历史。历史是人成为“物种存在者”的过程，也是人能够“把自己当作普遍的、因而也是自由的存在者”的基础。同样，在1845年初，马克斯·施蒂纳（Max Stirner）在《唯一者及其所有物》（The Ego and His Own）一书中对费尔巴哈进行毁灭性攻击之后，马克思批评费尔巴哈只把人与感性联系在一起，而不是与“人的实际感性活动”联系在一起。马克思认为，费尔巴哈没有看到他所引述的感性世界是“工业和社会状态的产物”，“社会制度”是根据“变化了的需要”而改变的。
恩格斯将马尔萨斯的著作说成是“对自然的可怕亵渎”，这忽视了马尔萨斯的假设与其他18世纪作家关于穷人前景的假设之间的相似之处。1798年，马尔萨斯的假设与斯密或后来的李嘉图相似。与其他评论家一样，马尔萨斯认为实际工资的长期趋势是静态的。因此，尽管18世纪实际工资有所增长，但土地耕种最终会受到边际收益递减的影响，有利可图的投资机会也会枯竭。地租（包括名义地租和实际地租）上涨的同样力量也会抬高粮食价格，从而提高名义工资，但压低实际工资，最终导致“静止状态”的前景。恩格斯用“就业手段”取代了“生存手段”，但这本身并没有解决如下问题——在“有机经济”中，土地生产力对工业活动规模的限制并没有改变。
恩格斯也没有考虑到马尔萨斯在其1803年第二版《人口论》中所采取的重要立场变化。马尔萨斯试图解释18世纪英国实际工资持续增长的原因，他假定在旧状态下，人口增长速度有限，因此向“静止状态”的发展相对缓慢。但1801年的人口普查结果推翻了这两个假设。普查显示人口实际上大幅增长，但死亡率没有上升，实际工资也没有下降。
这一出乎意料的发现促使马尔萨斯修正了他最初对改善劳动人口前景的可能性的理解。现在越来越清楚的是，这种可能性因不同社会的政体、文化和经济活动水平而异。1803年的论文包含了对塔希提岛等未开化社会人口“振荡”的总体调查（基于库克船长的观察）、对总体历史趋势的总结以及对当代欧洲不同国家的比较研究。这些研究表明，在某些社会中，以推迟结婚年龄为形式的“预防性检查”取代了死亡率激增的威胁，这可能使人们摆脱贫困。这些调查强调了“审慎约束”的核心重要性，它可以提高劳动家庭的舒适度和“体面的自豪感”或价值感的提升，这种自豪感或价值感一旦获得，就不可能放弃。马尔萨斯对此持乐观态度，因为这为穷人提供了“攀登”文明阶梯的途径。
如果说马尔萨斯的立场仍然存在争议，那首先是因为他对穷人法的立场。穷人法的运作是马尔萨斯攻击的主要对象。如果说“审慎的约束”是摆脱贫困和赤贫的最有希望的途径，那么穷人法则阻碍了它的实现。它通过向勤劳者和懒惰者提供支持，阻止了“体面的骄傲”的出现。因此，它阻碍了“审慎的约束”（推迟结婚年龄），也阻碍了改善贫困劳动者的期望和行为的可能性。这一立场的问题在于，他在1798年之后进行的调查表明，穷人法对贫困劳动者的行为影响甚微。因此，他继续要求废除济贫法，不出意外地会被解释为政治敌意和阶级怨恨的一个例子（特别是当这一要求成为 1834 年极不受欢迎的新济贫法对贫困采取更多惩罚性待遇的主要理由时）。
在19世纪50年代撰写的《政治经济学批判大纲》中，马克思对马尔萨斯的看法更加深入和细致。马克思承认马尔萨斯意识到了一个重要事实——利润，或者说实际剩余价值，不应该根据预付的资本来计算，而应该基于活劳动。活劳动的价值在客观上表现为工资。尽管如此，马克思还是批评马尔萨斯从这一观点得出的结论过于琐碎。
但他对马尔萨斯人口理论的主要批评是，马尔萨斯试图将历史与自然混为一谈。马尔萨斯不仅认为“在经济发展的不同历史阶段，人口过剩是同一种现象”，而且还把这些非常复杂和不断变化的关系归结为一种关系，即一方面是人类的自然繁殖，另一方面是人口的自然增长。
在这种关系中，一方面是人类的自然繁殖，另一方面是可食用植物（或生活资料）的自然繁殖，它们作为两个自然序列相互对峙，一个是几何级数，另一个是算术级数。通过这种方式，他将历史上截然不同的关系转化为一种抽象的数字关系，这种关系是他凭空捏造出来的，既不是基于自然规律，也不是基于历史规律。他接着说：“猴子假定人类的增长是一个纯粹的自然过程，如果它不按几何级数发展，就需要外部的制约和检查。”
与在他之前的恩格斯一样，马克思强调，决定工人是否属于“过剩人口”的是就业手段而不是生存手段。在马克思看来，对马尔萨斯试图将“一定数量的人与一定数量的生活资料”联系起来的决定性反对意见，来自李嘉图。李嘉图直接反驳了这一观点，他正确地指出，如果工人没有工作，现有粮食的数量对他来说是无关紧要的。因此，决定他是否属于过剩人口的是就业手段，而不是生存手段。
但是，恩格斯和欧文主义者最初提出的批评观点，即生存危机（如果存在的话）是竞争的有害影响而不是人口压力的结果，现在被置于一个更大的框架中，将饥荒、困境或失业解释为特定经济类型中人类活动的结果，而不是自然力量的结果。在《资本论》中，马克思重申了他关于历史与自然混为一谈的主要观点，同时还加入了更尖锐的政治锋芒：“当然，用永恒的自然规律而不是资本主义生产的历史规律来解释这种‘人口过剩’要方便得多，也更符合统治阶级的利益，马尔萨斯就像一个真正的牧师一样崇拜统治阶级。”
马尔萨斯的人口理论现在被置于特定的历史背景下。该书引起的巨大轰动“完全是由于党派利益”。法国大革命在英国找到了狂热的捍卫者。“人口原则”在18世纪慢慢形成，然后在一场巨大的社会危机中被鼓吹为孔多塞等人学说的万能解药，受到英国寡头政治的欢呼，被视为人类发展所有渴望的伟大毁灭者。
根据马克思的说法，马尔萨斯“对自己的成功感到非常惊讶”，因为这部著作只不过是“小学生式的肤浅剽窃，没有一句话是他自己想出来的”。但在其他方面，他对马尔萨斯的评价较为温和。马尔萨斯不再是一个道德怪物。他对资本积累的见解和对囤积居奇的批判得到了认可。马克思还赞许地引用了马尔萨斯对扩大计件工作的疑虑，并转述了他的论点：“十二或十四小时或更长时间的真正艰苦工作，对任何人来说都是太多了。”